吴  蓓

在当今的国学热中，若要推选出类似于葵花宝典般的天下第一武功，恐非“天人合一”莫属。

何谓“天人合一”？哲学家眼中，它是一个哲学概念。简单而言，它是关于“天”与“人”的关系的学说，认为天道与人道，或者自然与人事是合一的。然而“天”究何所指，是指主宰之天的天帝（god），还是指命运之天的天命（destiny），自然之天的天然（nature），自然的法则（law of nature），抑或指其它？这些不同的“天”，与“人”又是如何实现合一的？因所指纷歧，对应关系复杂，因此对“天人合一”的阐释，也是众说纷纭。张岱年《中国哲学大纲》将“天人合一”的含义归为两大类：其一为发端于孟子，大成于宋儒的天人相通，认为天的根本性德，实内含于人的心性之中。也就是说，人和自然在本质上是相通的，天道与人道，实一以贯之。其二是汉代董仲舒的天人相类，认为天与人在形体性质上相似。这样的归纳，是将“天人合一”，认定为一种儒家学说。

将“天人合一”认为一种儒家学说，自然是不会错的，因儒学自汉代始即为封建统治的正统思想。但是，以我们今日的眼光，何苦一定要从儒学的“正统”体系中去认知“天人合一”呢？既然“天人合一”一词最早出现于北宋张载的《正蒙》，可征“天人合一”的思想体系，原是自宋学之后方得以逐步构建；而此前散落的花瓣，也是有各自成花的自由与可能的。若说儒家的“天人合一”发端于孟子，然则老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，不也表明人与自然的一致与相通吗？此后庄子继承和发展了老子思想，天人关系更是成为其哲学中的核心议题之一，认为“天地与我并生，而万物与我为一”，人与天与万物本来浑然不可分，但人在俗世的纷争中丧失了本性，心为形役，因此人应当体认天道，挣脱枷锁，达到“逍遥游”的自由境地。这何尝不是“天人合一”？或许可以说，人与天的关系，是春秋诸子的集体发议，有共识，有分歧，有不同层面的发阐，因而“天人合一”，原是百家争鸣的百花园中绽放出来的花朵，而不是孔孟一家园庭里的一枝独秀。

还有佛教。虽然根植于吾土的时间比道、儒要晚，但其构筑体系的能量的发挥却也十分巨大。“一切众生，悉有佛性”，“不但众生有佛性，草木亦有佛性”。所谓佛性，又称心性、法性、如来藏、真如等，指万物的本体、规律，亦指人的清净善心。成佛的过程，便是修炼的过程，是归真的过程。禅宗的“悟”，天台宗十大不二法门的“依正不二”，都是从根本上还原人与天的原始的、本真的关系，都可谓“天人合一”。

今日来体认“天人合一”，怕是窥道家与禅家之门，更得趣味些呢！自然儒、释、道自宋明以后便夹缠不清，也正因你中有我，我中有你，又何必拘囿于儒家堂庙来观赏风景呢？

“天人合一”也不光是哲学家的事，也不只供学者推究学理之用。文化化民的功用，从来不是学者于书斋案头所能恰切地估评的。农业国中吃五谷穿衣麻的百姓，自然懂得“水处者渔，山处者木，谷处者牧，陆处者农”的道理，知道按二十四节气来安排农事。哪天他从这因地制宜、因时制宜中发见“天人合一”的影子，岂能说这只是一种牵强附会的快意。“天人合一”还可以用来庇护我们的饮食和养生。调补阴阳、审因用膳、经络穴位，在在都有“天人合一”的思想做底子。凡此等等，文化发现的快意，可以与日常生活的功用结合起来，让我们的日子过得更健康些、更红火些，何乐而不为呢？

“天人合一”除却日常的功用，也有助于文学艺术的审美。我们读陶渊明、王维一路的山水田园神韵诗，欣赏“采菊东篱下，悠然见南山”，“明月松间照，清泉石上流”，确实能体味到一点“此中”的“真意”。神韵诗里的“真意”，是“天人合一”的效应，而这里的“天人合一”，确是儒、释、道的合力所凝成的，若只有“释”、“道”的出，而无儒家的“入”，便构不成内在的张力。没有内在的张力，便不能储蓄隽永，令人回味无穷。我们看王维以下的大宗文人山水画，也是如此。尽管那山水的真实性，比不过西洋油画的惟妙惟肖，也不遵从科学的透视与比例，但那是文人心中的山水，有意味，可卧游，比真实的摄像，更多一层心灵畅想、愿意亲近的空间。或许有人说，西洋也有山水诗、山水画，焉能说别家艺术无意境。那也早有分辨，通常认为，中西方山水艺术的根本区别，正源于中西方文化对于“天”与“人”关系的不同对待而引起的有分别的思维模式。正如歌德所言，在中国，“人和大自然是生活在一起的。你经常听到金鱼在池中跳跃，鸟儿在枝头歌唱，白天总是阳光灿烂，夜晚也总是月白风清”，人与景物，是和谐共生、彼此融合、相互感知的，是自然的人化和人化的自然双向渗透所构筑的一个共同体。而西方则将自然看作是一个客观的存在，看作是一个可以去征服，去索取的与人对立的外在。正是这种“天人合一”或“天人对立”的根本分歧，造成了中西艺术审美心理的差异。

天人关系的根本对立所造成的不同的艺术审美心理，本无所谓高下之分，但是这源头的思维若与科学牵涉上瓜葛，便有了先进与落后之判了。著名科学家杨振宁将“天人合一”思想列为近代科学没有在中国萌生的五大原因之一，认为“近代科学一个特点就是要摆脱掉天人合一这个观念”。这就无异于给“天人合一”判了罪。科学家的话必有他的道理，问题在于，科学技术给人类带来的一定是正能量吗？科技是生产力，当这生产力的发展超越了人自身的需要而变得不可控时，它带来的将不是福音，而是毁灭。这时候，古老东方的“天人合一”所昭示的人与自然的辩证统一、有进有退的发展节奏、返朴归真的生活方式，焉知不是对人类的救赎和对地球的拯救？

牵扯到终极问题，兹事体大。但有识者，应该不会过分夸大“天人合一”救世的功效，正如我们不应该夸大它的危害一般。